Für wen haltet ihr mich?
„27 Jesus ging mit seinen Jüngern in die Dörfer bei Cäsarea Philippi. Auf dem Weg fragte er die Jünger: Für wen halten mich die Menschen? 28 Sie sagten zu ihm: Einige für Johannes den Täufer, andere für Elija, wieder andere für sonst einen von den Propheten. 29 Da fragte er sie: Ihr aber, für wen haltet ihr mich? Simon Petrus antwortete ihm: Du bist der Christus! 30 Doch er gebot ihnen, niemandem etwas über ihn zu sagen.“
Jesus lehrt, erzählt, streitet – und er fragt. Seine Worte sind deshalb immer auch Fragen. Eine der entscheidenden lautet: „Für wen haltet ihr mich?“ Im griechischen Text steht hier das Verb legein (von logos – Wort), sodass die Frage auch so verstanden werden kann: „Wie nennt ihr mich?“ Es geht nicht nur um eine Beschreibung, sondern um eine Benennung, die Beziehung stiftet und Haltung erkennen lässt.
Diese Frage richtet Jesus an seine engsten Vertrauten. Ihr geht jedoch eine allgemeinere voraus: „Für wen halten mich die Menschen?“ Erst danach wendet er sich persönlich an die Jünger. Jesus fragt dabei nicht, weil er seine Identität nicht kennen würde, weil er Bestätigung sucht oder sich seiner Sendung versichern müsste. Vielmehr gehört es zu seinem Weg, dass Menschen ihn benennen, sich zu ihm verhalten und eine Antwort auf seine Person finden.
Damit fordert Jesus seine Zuhörer heraus. Seine Frage eröffnet einen Raum der Freiheit. Er gibt die Antwort nicht vor, sondern lädt zur Auseinandersetzung ein. Das Gegenteil einer Frage wäre eine Aufforderung: „Nennt mich!“ Doch Jesus zwingt niemandem eine Deutung auf. Er lässt offen, wer er für die anderen ist, und macht ihre Antwort zu einem Ausdruck ihrer eigenen Position.
Warum aber ist diese Frage für den Sohn Gottes überhaupt bedeutsam? Und warum folgt unmittelbar darauf das Schweigegebot? Gerade diese Spannung macht deutlich: Es geht Jesus nicht um öffentliche Anerkennung oder um den Aufbau eines Ruhmes. Seine Frage ist weder Ausdruck narzisstischer Selbstvergewisserung noch Zeichen von Unsicherheit. Sie ist ein Angebot zur Klärung. Wer Jesus einen Namen gibt, gibt zugleich Auskunft über sich selbst und über die Bereitschaft, die Konsequenzen dieses Bekenntnisses zu tragen.
Petrus antwortet ohne Zögern: „Du bist der Christus.“ Sein Bekenntnis ist klar und entschlossen. Doch im weiteren Verlauf des Evangeliums zeigt sich, dass dieses Wort zunächst noch nicht trägt. Als Jesus verhaftet wird und Leiden, Angst und Lebensgefahr konkret werden, gelingt es Petrus nicht mehr, zu seinem Bekenntnis zu stehen. Der mutige Sprecher der Jünger wird zum Verleugner. Das macht deutlich: Ein christologisches Bekenntnis erschöpft sich nicht in einem richtigen Satz. Es bewährt sich erst dort, wo es das eigene Leben prägt und auch unter Bedrängnis Bestand hat.
Markus stellt die Frage Jesu bewusst an den Beginn der ersten Leidensankündigung. Dadurch wird deutlich, dass die Erkenntnis Jesu als Messias untrennbar mit dem Weg des Kreuzes verbunden ist. Der entscheidende Schlüssel zur Jüngerschaft ist für Markus die Kreuzesnachfolge. Gerade daran scheitern die Jünger immer wieder. Sie können den Messias bekennen, aber sie verstehen noch nicht, dass sein Weg durch Leiden und Tod zur Auferstehung führt. Dass Leben ausgerechnet über den Tod hindurch gewonnen wird, bleibt für sie eine Zumutung. Und sie fragt jede Person, die es liest: „Wie nennst Du mich?“ und luchst damit auch ein Wort der Menschen ab: In der Geschichte gab es viele Antworten: „Heiland“, „Retter“ „Jesus“, „Rabbi“, aber auch „Trottel“, „Fresser“, „Säufer“, „Scharlatan“.
So stark das Bild der Kreuzesnachfolge ist, so sorgfältig muss es auch ausgelegt werden. Es darf weder romantisiert noch vorschnell verallgemeinert werden. Kreuzesnachfolge meint nicht die Verherrlichung von Leid, sondern die Bereitschaft, den Weg Jesu mitzugehen – im Vertrauen darauf, dass Gottes Leben gerade dort aufscheint, wo menschlich gesehen alles verloren scheint.
Aleksandra Brand
